Skip to content
CamQuran
CamQuran Plus
CamQuran
CamQuran Plus
Digital Islamic Center
Download Android APK
Latest Version 1.5.6 - Install on Phone
Download
Login / Register
CamQuran Plus © 2026

សេចក្តីសង្ខេបហ្វាតវ៉ាប្រទេសអេហ្ស៊ីប

⚖️ Fiqh Academy Badr Din Bacli (محمد بن علي بن أحمد بن عمر بن يعلى، أبو عبد الله، بدر الدين البعلي (المتوفى: 778هـ
مختصر الفتاوى المصرية لابن تيمية

សេចក្តីសង្ខេបហ្វាតវ៉ាប្រទេសអេហ្ស៊ីប

"អត្ថបទច្បាប់ឥស្លាម (ហ្វិក) បុរាណពីប្រភព Turath/OpenITI ដែលមានអត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ពេញលេញ និងការបកប្រែជាភាសាខ្មែរ ចំនួន 1,459 ជំពូក។"

1,459 ផ្នែក
Badr Din Bacli (محمد بن علي بن أحمد بن عمر بن يعلى، أبو عبد الله، بدر الدين البعلي (المتوفى: 778هـ
301
#301
ផ្នែក (ទំព័រ ២៤២)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فصل
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងផ្នែក៖ ការបួងសួងឌុអា (ការអង្វរសុំព្រះ)របស់ព្យាការីយូនូស (ហ្ស៊ូននូន) - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣០២]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

فصل

ឌុយអាល់
302
#302
"ការអំពាវនាវរបស់បងប្រុសខ្ញុំ" (ទំព័រ 242)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فَصْلٌ (^١) في قوله: «دعوةُ أخي ذي النُّونِ: لا إلهَ إلا أنتَ سبحانكَ، إني كنتُ من الظالمينَ؛ ما دعا بها مكروبٌ إلا فرَّجَ اللهُ كربه» (^٢). اعلَمْ أن لفظَ: «الدعاءِ» و«الدعوةِ» في القرآن يتناول معنيين؛ دعاءِ العبادةِ ودعاءِ المسألةِ، وكلُّ عابدٍ سائلٌ، وكلُّ سائلٍ عابدٌ، وأحدُ الاسمين يتناولُ الآخرَ عند تجرُّدِه عنه، وإذا جُمع بينَهما فإنه يُرادُ بالسائلِ: الذي يطلبُ بجلبِ المنفعةِ ودفعِ المضرَّةِ بصيغِ السؤالِ والطلبِ، ويرادُ بالعابدِ: مَن يطلبُ ذلك بامتثالِ الأمرِ، وإن لم يكُنْ هناك صيغةُ سؤالٍ. ولا يتصوَّرُ أن يخلوَ داعٍ للهِ - دعاءَ عبادةٍ أو دعاءَ مسألةٍ - من الرغَبِ والرَّهَبِ والخوفِ والطَّمعِ، وما يُذكَرُ عن بعضِ الشيوخِ أنه جعل الخوفَ والرجاءَ من مقاماتِ العامَّةِ؛ فهذا قد يفسَّرُ مرادُه: بأن المقرَّبين يريدون وجهَ اللهِ، فيقصِدون التلذُّذَ بالنظرِ إليه، وإن لم يكُنْ هناك مخلوقٌ يُتلذَّذُ به، وهؤلاء يرجون حصولَ هذا المطلوبِ، ويخافون حرمانَه أيضًا، فلم يخلوا عن الخوفِ والرجاءِ. ومَن قال مِن هؤلاءِ: لم أعبُدْك خوفًا من نارِك، ولا شوقًا إلى _________ (^١) تنظر أصل الفتوى في هذا الفصل والفصلين بعده في: مجموع الفتاوى ١٠/ ٢٣٧، الفتاوى الكبرى ٥/ ٢١٨. (^٢) رواه أحمد (١٤٦٢)، والترمذي (٣٥٠٥) من حديث سعد بن أبي وقاص ﵁. جنَّتِك؛ فهو يظنُّ أن الجنةَ اسمٌ لما يُتمتَّعُ به من المخلوقاتِ، وأن النارَ اسمٌ لِما لا عذابَ فيه سوى ألمِ المخلوقاتِ؛ وهذا قُصورٌ منهم عن فهمِ مُسَمَّى الجنة، بل كلُّ ما أعدَّ اللهُ لأوليائِه فهو في الجنةِ، والنظرُ إليه هو في الجنةِ، ولهذا كان أفضلُ الخلقِ يسألُ الجنةَ ويستعيذُ به من النارِ. وقد أنكَر على مَن يقولُ: «أسألُك لذَّةَ النظرِ إلى وجهِك» فريقٌ من أهلِ الكلامِ، فظنُّوا أنه لا يتلذَّذُ بالنظرِ إلى وجهِه، ولا نعيمَ إلا بمخلوقٍ، فغَلِطوا في معنى الجنةِ كما غلِط أولئك، لكن طلَبوا ما يستحِقُّ أن يُطْلَبَ، وهؤلاءِ أنكروا ذلك. ومن قال: لو أدخلني النارَ كنت راضيًا؛ فهو عزمٌ منه، والعزائمُ قد تنفسخُ عند وجودِ الحقائقِ، ومثلُ هذا يقعُ في كلامِ طائفةٍ مثلِ قولِ سَمْنونٍ (^١): فَلَيْسَ لِي فِي سِوَاكَ حَظٌّ … فَكَيْفَمَا شِئْتَ فَامْتَحِنِّي فابتُليَ بعُسرِ البولِ، فجعل يطوفُ على صِبيانِ المكاتبِ، ويقولُ: ادعوا لعمِّكم الكذَّابِ. وبعضُ مَن تكلَّم في عِللِ المقاماتِ؛ جعل الحبَّ والرِّضا والخوفَ والرجاءَ من مقاماتِ العامةِ؛ بناءً على مشاهدَةِ القدرِ، وأنَّ مَن نظر إلى توحيدِ الأفعالِ حتى فَنِيَ من لم يكُنْ، وبقِيَ من لم يزُلْ؛ يخرُجُ عن هذه الأمورِ. _________ (^١) سمنون بن حمزة، أبو الحسن الخواص، سكن بغداد ومات بها قبل الجنيد، وسمى نفسه: سمنون الكذاب. ينظر: حلية الأولياء ١٠/ ٣٠٩، الأعلام للزركلي ٣/ ١٤٠. وهذا كلامٌ مستدرَكٌ حقيقةً وشرعًا؛ فإن الحيَّ لا يتصورُ ألا يكون حساسًا محبًّا لما يلائمُه، مبغِضًا لما ينافرُه، ومن قال: إن الحيَّ يُتصورُ عندَه أن يستويَ جميعُ المقدوراتِ؛ فهو أحدُ رجُلَين؛ إما جاهلٌ، وإما مكابرٌ. فمن زعَم أن المُشاهِدَ لمقامِ توحيدِ الربوبيةِ يدخلُ إلى مقامِ الجمعِ والفناءِ، فلا يشهدُ فرقًا؛ فإنه غالطٌ، بل لا بُدَّ من الفرقِ؛ فإنه أمرٌ ضروريٌّ، لكن إذا خرج عن الفرقِ الشرعيِّ بقِيَ في الفرقِ الطبيعيِّ، فيبقى متبعًا لهواه، لا مطيعًا لمولاه. ولهذا لمَّا وقعتْ هذه المسألةُ بينَ الجُنيدِ وأصحابِه ذكر لهم الفرقَ الثانيَ؛ وهو أن يفرَّقَ بينَ المأمورِ والمحظورِ، بينَ ما يحبُّه اللهُ وما يكرهُه مع شهودِه للقدْرِ الجامعِ، فيشهدَ الفرقَ في الجمعِ. ومَن لم يفرِّقْ بينَ المأمورِ والمحظورِ؛ فقد خرج عن دينِ الإسلامِ، وخرج إلى وَحدةِ الوجودِ؛ فلا يفرِّقُون بينَ الخالقِ والمخلوقِ، ولم يخرج كلُّ هؤلاءِ إلى هذا الحدِّ، بل يفرِّقون بين وجهٍ دونَ وجهٍ، فيطيعون اللهَ ورسولَه تارةً، ويعصون اللهَ ورسولَه أخرى، كالعصاة من أهلِ القِبلةِ. ودعوةُ ذي النونِ تتناولُ نوعَيِ الدعاءِ؛ فقولُه: «لا إلهَ إلا أنتَ» اعترافٌ بتوحيدِ الإلهيةِ، وتوحيدُ الإلهيةِ يتضمَّنُ توحيدَ نوعَيِ الدعاءِ؛ فإن الإلهَ هو المستحِقُّ لأنْ يُدْعى دعاءَ عبادةٍ ودعاءَ مسألةٍ، وهو اللهُ لا إلهَ إلا هو. وقولُه: «إني كنتُ من الظالمينَ» اعترافٌ بالذنبِ؛ وهو متضمِّنٌ طلبَ المغفرةِ؛ فإن الطلبَ تارةً يكونُ بصيغةِ الطلبِ، وتارةً يُسألُ بصيغةِ الخبرِ، إما بوصفِ حالِه، وإما بوصفِ حالِ المسؤولِ، وإما بوصفِ الحالين، وقد صحَّ عنه أنه قال: «أفضلُ ما قلتُ أنا والنبيُّون مِن قبلي يومَ عرفةَ: لا إلهَ إلا اللهُ، وحدَه لا شريكَ له، له الملكُ وله الحمدُ، وهو على كلِّ شيءٍ قديرٌ» (^١)، وسُئل سفيانُ عن أفضلِ الدعاءِ، فذكر هذا الحديثَ، وأنشد قولَ أميَّةَ يمدحُ ابنَ جُدْعانَ: أأَذْكُرُ حَاجَتِي أَمْ قَدْ كَفَانِي … حِبَاؤُكَ إِنَّ شِيمَتَكَ الحِبَاءُ (^٢) إِذَا أَثْنَى عَلَيْكَ المَرْءُ يَوْمًا … كَفَاهُ مِنْ تَعَرُّضِهِ الثَّنَاءُ قال: فهذا مخلوقٌ يخاطبُ مخلوقًا فكيف بالخالقِ تعالى؟! (^٣) وأكملُ أنواعِ الطلبِ ما تضمَّن وصفَ حالِ الداعي والمدعوِّ، والسؤالُ بالمطابقةِ، كحديثِ أبي بكرٍ: «اللهُمَّ إني ظلمتُ نفسي ظلمًا كثيرًا، ولا يغفرُ الذنوبَ إلا أنت، فاغفرْ لي مغفرةً من عندِك وارحمْني إنك أنت الغفورُ الرحيمُ»، لكِنَّ صاحبَ الحوتِ مقامُه مقامُ اعترافٍ، _________ (^١) رواه الترمذي (٣٥٨٥)، من حديث عبدالله بن عمرو ﵄. (^٢) قوله: (حباؤك) و(الحباء) كذا في الأصل بالباء، وهو الموافق لما في مجموع الفتاوى، وفي (ك) و(ع): (حياؤك)، (الحياء)، وهو الموافق لما في عيون الأخبار ٣/ ١٦٨. (^٣) أخرجه أبو بكر الدينوري في المجالسة (٤٩)، وأبو عبد الرحمن السلمي في الفتوة (٤٩)، والبيهقي في شعب الإيمان (٥٧٠)، عن سفيان بن عيينة رحمه الله تعالى. فناسب حالَه صيغةُ الوصفِ والخبرِ دونَ صيغةِ الطلبِ؛ كأنه قال: ما أصابني من الشرِّ بسببِ ذنبي، والمقصودُ دفعُ الضررِ، والاستغفارُ جاء بالقصدِ الثاني، فلم يذكُرْ صيغةَ الطلبِ؛ لاستشعارِه أنه مسيءٌ ظالمٌ، هو الذي أدخل الضررَ على نفسِه، فذكر ما يرفعُه من الاعترافِ بظلمِه. وقولُه: «سبحانكَ» يتضمنُ تعظيمَ الربِّ، وتنزيهَه عن الظُّلمِ والعقوبةِ بغيرِ حقٍّ من ذنبٍ، يقولُ: أنت مقدَّسٌ منزَّهٌ عن ظلمي وعقوبتي بغيرِ ذنبٍ، بل أنا الظالمُ الذي ظلمتُ نفسي. «لا إلهَ إلا أنت»، فهو إلهٌ يستحقُّ أن يُؤْلَهُ لما يُريه (^١) من الرحمةِ، وما اتصف به من كمالِ القدرةِ والحكمةِ، وغيرِ ذلك من الصفاتِ التي تستلزمُ أن يكونَ هو المحبوبَ غايةَ الحبِّ، المخضوعَ له غايةَ الخضوعِ. والعبادةُ تتضمنُ غايةَ الحبِ بغايةِ الذلِّ، ولهذا قال: «لا ينبغي لعبدٍ أن يقولَ: إنه خيرٌ مِن يونسَ بن متَّى» (^٢)، فليس لأحدٍ من العِبادِ أن يبرِّئَ نفسَه عن هذا الوصفِ، لا سيَّما في مقامِ مناجاتِه لربِّه، فمن ظنَّ أنه خيرٌ من يونسَ بنِ متَّى، فهو كاذبٌ؛ إذ زَعَمَ أنه ليس عليه أن يعترفَ بظلمِ نفسِه، فمن ادَّعى ذلك فقد كذَبَ، ولهذا كان ساداتُ الخلائقِ يعترفون بذلك، كإبراهيمَ ومحمدٍ ﷺ. _________ (^١) في (ك) و(ع): يرديه. (^٢) رواه البخاري (٣٣٩٥)، ومسلم (٢٣٧٧)، من حديث ابن عباس ﵄.
ការបកប្រែខ្មែរ

ផ្នែក៖ ចំពោះប្រសាសន៍របស់ព្យាការី ﷺ ដែលថា៖ «ការបួងសួងឌុអា (ការអង្វរសុំព្រះ)របស់បងប្អូនខ្ញុំគឺព្យាការីយូនូស (ហ្ស៊ូននូន)៖ 'គ្មានព្រះឯណាដែលត្រូវគោរពសក្ការ៖ពិតប្រាកដក្រៅពីទ្រង់ឡើយទ្រង់បរិសុទ្ធស្អាតពិតប្រាកដណាស់ខ្ញុំស្ថិតក្នុងចំណោមអ្នកដែលបំពាន' គ្មានបុគ្គលណាដែលជួបការទ័លច្រកបួងសួងចំពោះអល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ)ដោយពាក្យនេះឡើយលើកលែងតែអល់ឡោះ ﷻ នឹងរំដោះគេឱ្យរួចផុតពីទុក្ខលំបាកនោះ»។ ចូរដឹងថាពាក្យថា "ឌុអា" (Du'a) នៅក្នុងគម្ពីរ (សៀវភៅធំរបស់មូស្លីម)គួរអានគឺគ្របដណ្តប់លើអត្ថន័យពីរយ៉ាង៖ ១) ឌុអាគោរពសក្ការ៖ (Du'a អាល់-'Ibadah) និង ២) ឌុអាសុំសំណូមពរ (Du'a អាល់-Mas'alah)។ អ្នកគោរពសក្ការ៖គ្រប់រូបគឺជាអ្នកសុំពីអល់ឡោះតាមរយ៖ការស្តាប់បង្គាប់ហើយអ្នកសុំគ្រប់រូបគឺជាអ្នកគោរពសក្ការ៖ចំពោះទ្រង់។ នៅពេលដែលពាក្យទាំងពីរត្រូវបានប្រើរួមគ្នាអ្នកសុំគឺសំដៅលើអ្នកដែលបន្លឺពាក្យសុំលាភសក្ការ៖ និងការការពារដោយផ្ទាល់ចំណែកអ្នកគោរពសក្ការ៖គឺសំដៅលើអ្នកដែលស្វែងរកក្តីមេត្តារបស់អល់ឡោះតាមរយ៖ការអនុវត្តបទបញ្ជាទោះបីជាមិនបានបន្លឺពាក្យសុំដោយផ្ទាល់ក៏ដោយ។ ហើយគេមិនអាចគិតថាអ្នកដែលបួងសួងចំពោះអល់ឡោះអាចខ្វះនូវក្តីសង្ឃឹម (រ៉ាហ្កាប់) ក្តីកោតខ្លាច (រ៉ាហាប់) និងក្តីចង់បាននោះឡើយ។ ចំណែកពាក្យរបស់ក្រុមអ្នកបួសជ្រុលនិយមមួយចំនួនដែលនិយាយថា៖ «ខ្ញុំមិនគោរពទ្រង់ដោយសារខ្លាចនរករបស់ទ្រង់ឬដោយសារចង់បានឋានសួគ៌របស់ទ្រង់ឡើយ»—នោះគឺដោយសារពួកគេស្មានខុសថាឋានសួគ៌មានត្រឹមតែការសប្បាយរីករាយខាងរូបវន្តហើយនរកមានត្រឹមតែការឈឺចាប់ខាងរាងកាយដែលនេះជាការយល់ដឹងដ៏ខ្វះខាតលើអត្ថន័យពិតនៃឋានសួគ៌! ពីព្រោះសេចក្តីសុខដ៏ធំធេងបំផុតដែលអល់ឡោះបានត្រៀមទុកសម្រាប់បណ្តាអាវលីយ៉ារបស់ទ្រង់គឺការបានទស្សនាព្រះភក្ត្រដ៏ស្រស់ត្រកាលរបស់ទ្រង់នៅក្នុងឋានសួគ៌។ ហេតុដូច្នេះហើយទើបមនុស្សដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមបំផុតគឺព្យាការីមូហាំម៉ាត់ (ﷺ) ﷺ តែងតែបួងសួងសុំឋានសួគ៌និងសុំជ្រកកោនពីស្ថាននរកជានិច្ច។ ចំណែកលោកសាំនូនដែលធ្លាប់បានអួតអាងថា៖ «ខ្ញុំគ្មានការជាប់ជំពាក់នឹងអ្វីក្រៅពីទ្រង់ឡើយដូច្នេះសូមទ្រង់សាកល្បងខ្ញុំតាមតែទ្រង់សព្វព្រះទ័យចុះ» ពេលនោះគាត់ក៏ត្រូវបានសាកល្បងដោយជំងឺស្ទះនោមយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងររហូតដល់គាត់ដើរសុំក្មេងៗនៅតាមសាលារៀនថា៖ «ចូរពួកក្មួយជួយបួងសួងឱ្យពូកុហកម្នាក់នេះផង!»។ ហើយការបួងសួងរបស់ព្យាការីយូនូសបានប្រមូលផ្តុំនូវប្រភេទឌុអាទាំងពីរយ៉ាង៖ ពាក្យរបស់លោកថា៖ «គ្មានព្រះឯណាដែលត្រូវគោរពសក្ការ៖ក្រៅពីទ្រង់ឡើយ» (ឡាអ៊ីឡាហាអ៊ីលឡាអាន់ត) គឺជាការទទួលស្គាល់នូវតាវហ៊ីដ (ការគោរពព្រះមួយអង្គ)អ៊ូលូហ៊ីយ៉ះពីព្រោះមានតែអល់ឡោះមួយគត់ដែលសមនឹងទទួលបានការគោរពនិងការបួងសួង។ ពាក្យរបស់លោកថា៖ «ពិតប្រាកដណាស់ខ្ញុំស្ថិតក្នុងចំណោមអ្នកដែលបំពាន» (អ៊ីននីគុនទូមីន័សហ្ស្វាលីមីន) គឺជាការសារភាពនូវកំហុសឆ្គងផ្ទាល់ខ្លួនដើម្បីជាការសុំការអភ័យទោសដោយបន្ទាបខ្លួនបំផុត។ ហើយពាក្យថា៖ «ទ្រង់បរិសុទ្ធស្អាត» (ស៊ូប៊ូហាន៉ាកា) គឺជាការលើកតម្កើងអល់ឡោះឱ្យរួចផុតពីការបំពាននិងការដាក់ទណ្ឌកម្មដោយអយុត្តិធម៌។ ហេតុដូច្នេះហើយទើបព្យាការី ﷺ មានប្រសាសន៍ថា៖ «មិនគប្បីឱ្យខ្ញុំបម្រើណាម្នាក់និយាយថាខ្លួនគេប្រសើរជាងព្យាការីយូនូសអ៊ីព្នូម៉ាត់តានោះឡើយ»។ ពីព្រោះគ្មានមនុស្សណាម្នាក់អាចអះអាងថាខ្លួនគ្មានកំហុសចំពោះមុខអល់ឡោះ ﷻ នោះឡើយ។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

في قوله: «دعوة أخي ذي النون

ឌុយអាល់
303
#303
ផ្នែក (ទំព័រ ២៤៧)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فصل
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងផ្នែក៖ និយមន័យនៃអ៊ីម៉ានឥស្លាមនិងអំពើល្អ - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣០៤]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

فصل

ឌុយអាល់
304
#304
ពាក្យថាជំនឿបើអ្នកម្នាក់ឯង (ទំព័រ ២៤៧)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فَصْلٌ لفظُ الإيمانِ إذا أُفْرِد؛ دخلت فيه الأعمالُ الباطنةُ والظاهرةُ مما يحبُّه اللهُ ورسولُه، وقيل: الإيمانُ قولٌ وعملٌ؛ أي: قولُ القلبِ واللسانِ، وعملُ القلبِ والجوارحِ، ومنه قولُه: «الإيمانُ بِضْعٌ وستون أو بِضْعٌ وسبعون شعبةً؛ أعلاها قولُ: لا إلهَ إلا اللهُ، وأدناها إماطةُ الأذى عن الطريقِ، والحياءُ شُعبةٌ من الإيمانِ» (^١)، وقولُه: ﴿إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا﴾ الآيةَ. فالإيمانُ المطلَقُ يدخلُ فيه الإسلامُ؛ كما في «الصحيحين» عنه ﷺ أنه قال لوفدِ عبدِ القيسِ: «آمرُكم بالإيمانِ باللهِ، أتدرون ما الإيمانُ باللهِ؟ شهادةُ أن لا إلهَ إلا اللهُ وأن محمدًا رسولُ اللهِ، وإقامُ الصلاةِ، وإيتاءُ الزكاةِ، وأن تؤدُّوا خُمُسَ ما غنِمْتُم» (^٢). ولهذا قال من قال من السَّلفِ: (كلُّ مؤمنٍ مسلمٌ، وليس كلُّ مسلمٍ مؤمنًا). فأما إذا اقترن لفظُ الإيمانِ بالعملِ أو بالإسلامِ؛ فإنه يفرَّقُ بينَهما؛ كما في قولِه: ﴿إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات﴾، وكما في «الصحيحِ» لما سأله جبريلُ ﵇ عن الإسلامِ والإيمانِ والإحسانِ، فقال: _________ (^١) رواه البخاري (٩)، ومسلم (٥٣) واللفظ له، من حديث أبي هريرة ﵁. (^٢) رواه البخاري (٤٣٦٨)، ومسلم (١٧)، من حديث ابن عباس ﵄. «الإسلامُ أن تشهدَ أن لا إلهَ إلا اللهُ وأن محمدًا رسولُ اللهِ، وتُقيمَ الصلاةَ، وتؤتيَ الزكاةَ، وتصومَ رمضانَ، وتحُجَّ البيتَ»، قال: فما الإيمانُ؟ قال: «أن تؤمِنَ باللهِ وملائكتِه وكتبِه ورسلِه والبعثِ بعدَ الموتِ، وتؤمِنَ بالقدرِ خيرِه وشرِّه»، قال: فما الإحسانُ؟ قال: «أن تعبُدَ اللهَ كأنك تراه، فإن لم تكُنْ تراه فإنه يراك» (^١). ففرَّقَ بينَ الإيمانِ والإسلامِ لمَّا قرن بينهما، وفي ذلك النصِّ أدخل الإسلامَ في الإيمانِ لما أفرده بالذِّكرِ. وكذلك لفظُ «العملِ»؛ فإن الإسلامَ هو من العملِ، والعملُ الظاهرُ هو موجَبُ إيمانِ القلبِ ومقتضاه، وإذا حصل إيمانُ القلبِ حصَلَ إيمانُ الجوارحِ ضرورةً، ولا بدَّ في إيمانِ القلبِ من تصديقِ القلبِ وانقيادِه، وإلا فلو صدَّق قلبُه أن محمدًا رسولُ اللهِ، وهو يُبْغِضُه ويحسُدُه ويستكبرُ عن متابعتِه؛ لم يكُنْ قد آمَن قلبُه. والإيمانُ وإن تضمَّن التصديق فليس هو مرادِفًا له، فلا يُقالُ لكلِّ مصدِّقٍ بشيءٍ: إنه مؤمنٌ به، فلو قال: أنا أُصَدِّقُ بأنَّ الواحدَ نصفُ الاثنين، وأن السماءَ فوقَنا، والأرضَ تحتَنا، ونحوَ ذلك مما يشاهدُه الناسُ؛ لم يُقَلْ لهذا: إنه مؤمنٌ بذلك، بل لا يُستعملُ إلا فيمن أَخْبَرَ بشيءٍ من الأمورِ الغائبة؛ كقول إخوةِ يوسفَ: ﴿وما أنت بمؤمن لنا﴾؛ فإنهم أخبروه بما غاب عنه. _________ (^١) رواه البخاري (٥٠)، ومسلم (٨)، من حديث أبي هريرة ﵁. وفرقٌ بينَ «آمن له» و«آمن به»؛ فالأولُ يقالُ للمُخبَرِ، والثاني للمخبَرِ به؛ كما قال إخوةُ يوسفَ، وكما قال: ﴿يؤمن بالله ويؤمن للمؤمنين﴾، ففرَّقَ بينَ إيمانِه باللهِ وإيمانِه للمؤمنين؛ لأن المرادَ تصديقُ المؤمنين إذا أخبروه، وأما إيمانُه باللهِ فهو من بابِ الإقرارِ به، ومنه قولُه: ﴿أنؤمن لبشرين مثلنا﴾؛ أي: نُقِرُّ لهما ونصدِّقُهما، ومنه: ﴿أفتطمعون أن يؤمنوا لكم﴾، ﴿فآمن له لوط﴾، ومن المعنى الآخرِ: ﴿يؤمنون بالغيب﴾، ﴿آمن الرسول بما أنزل إليه﴾، ﴿ولكن البر من آمن بالله﴾؛ أي: أقرَّ بذلك. والمقصودُ: أن لفظَ «الإيمانِ» إنما يُستعمَلُ في بعضِ الأخبارِ، وهو مأخوذٌ من الأمنِ؛ كالإقرارِ مأخوذٌ مِن «قَرَّ»، فالمؤمنُ صاحبُ أمْنٍ، كما أنَّ المُقِرَّ صاحبُ قرارٍ، فلا بدَّ في ذلك من عملِ القلبِ بموجَبِ تصديقِه، فإذا علِم أن محمدًا رسولُ اللهِ، ولم يقترِنْ به حبُّه (^١) ولا تعظيمُه، بل كان يحسدُه؛ فإنه ليس بمؤمنٍ به بل كافرٌ به. ومن هذا البابِ كفرُ إبليسَ وفرعونَ وأهلِ الكتابِ؛ الذين يعرِفونه كما يعرِفون أبناءَهم. فمجرَّدُ علمِ القلبِ لا يكفي، بل لا بدَّ من عملِ القلبِ بموجَبِ عِلْمِه؛ مثلُ محبةِ القلبِ له، واتباعِه له، بل أشدُّ الناسِ عذابًا عالمٌ لم _________ (^١) في الأصل: (حقه)، والمثبت من (ك)، (ع) ومجموع الفتاوى. ينفعْه اللهُ بعلمِه؛ كما قال: «اللهُمَّ إني أعوذُ بكَ من علمٍ لا ينفعُ» (^١). ولكنَّ الجهميَّةَ ظنُّوا أن مجردَ علمِ القلبِ وتصديقِه هو الإيمانُ، وأن من دلَّ الشرعُ على أنه ليس بمؤمنٍ؛ فإن ذلك يدلُّ على عدمِ علمِ قلبِه؛ وهذا من أعظمِ الجهلِ شرعًا وعقلًا، وحقيقتُه توجبُ التسويةَ بينَ المؤمنِ والكافرِ، ولهذا أطلق وكيعٌ وأحمدُ وغيرُهم القولَ بكفرِهم بذلك؛ فإنَّ من المعلومِ أن الإنسانَ يعلمُ بقلبِه الحقَّ، وقد يُبْغِضُه لغرضٍ آخرَ، فليس كلُّ مستكبرٍ عن الحقِّ يكونُ غيرَ عالمٍ به، فحينئذ لا بدَّ من تصديقِ القلبِ وعملِه، وهذا معنى قولِ السلفِ: الإيمانُ قولٌ وعملٌ. ثم إذا تحقَّق القلبُ بالتصديقِ والمحبةِ التامَّةِ المتضمنةِ للإرادةِ؛ لزِم وجودُ الأفعالِ الظاهرةِ؛ فإن الإرادةَ الجازمةَ إذا اقترن بها القدرةُ التامَّةُ لَزِمَ وجودُ المرادِ قطعًا؛ وأبو طالبٍ وإن كان عالمًا بأن محمدًا رسولُ اللهِ، وهو محبٌّ له؛ فلم تكُنْ محبتُه له لمحبةِ اللهِ، بل لأنه ابنُ أخيه؛ فيحبُّه للقرابةِ، وإذا أحبَّ ظهورَه فلِمَا يحصُلُ له به من الشرفِ والرياسةِ؛ فأصلُ محبوبِه هو الرِّياسةُ، ولهذا لما عَرَض عليه الشهادةَ عندَ الموتِ، أحبَّ دينَه أكثرَ مِن ابنِ أخيه، فلم يُقِرَّ بهما لئلَّا يزولَ دينُه، فلو كان حبُّه كحُبِّ أبي بكرٍ وغيرِه من المؤمنين؛ لنطق بالشهادتين قطعًا، فكان حبُّه حبًّا مع اللهِ؛ لا حُبًّا للهِ، فلم يُقبَل ما فعله مع الرسولِ مِن نُصرتِه ومؤازرتِه؛ لأنه لم يعمَلْه للهِ؛ بخلافِ من فعلَ ما فعلَ ابتغاءَ وجهِ ربِّه الأعلى. _________ (^١) رواه مسلم (٢٧٢٢)، من حديث زيد بن الأرقم ﵁. فهذا يحقِّقُ أن الإيمانَ والتوحيدَ لا بدَّ فيهما من عملِ القلبِ، فلا بُدَّ من إخلاصِ الدِّينِ للهِ، والدينُ لا يكون دينًا إلا بعملٍ. وكذلك لفظُ «العبادةِ» و«التوكُّلِ»، إذا أُطْلقت «العبادةُ» دخل فيها التوكُّلُ ونحوُه؛ كقولِه: ﴿وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون﴾، ﴿اعبدوا ربكم﴾، وإذا قُرِنَتْ اختَصَّتْ؛ كقولِه: ﴿إياك نعبد وإياك نستعين﴾، ﴿فاعبده وتوكل عليه﴾. وتنوُّعُ دلالةِ لفظِ الشيءِ في عمومِه وخصوصِه بحسَبِ الإفرادِ والاقترانِ كثيرٌ؛ كلفظِ «المعروفِ» و«المنكرِ»؛ نحوُ: ﴿يأمرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر﴾؛ فيدخلُ في «المنكر» ما كرِهه اللهُ، كما يدخلُ في «المعروف» ما يحبُّه. وكذا لفظِ «الفقيرِ» و«المسكينِ» إذا أُفْرِد أحدُهما دخل فيه الآخرُ، وإذا اقترن اختَصَّ. وكذا «الإلهُ» و«الربُّ»؛ مثلُ: ﴿الحمد لله رب العالمين﴾؛ فإن «الإلهَ» هو المعبودُ، و«الربُّ» هو الذي يُربِّي غيرَه؛ فيُدَبِّرُه، ولهذا كانت العبادةُ متعلقةً باسمِ «الإلهِ»، والسؤالُ متعلقٌ باسمِ «الرَّبِّ». ولما كانت العبادةُ متعلقةً باسمِ اللهِ، جاءت الأذكارُ المشروعةُ بهذا الاسمِ، مثلُ كلماتِ الأذانِ «اللهُ أكبرُ»، ومثلُ الشهادتين، والتحياتِ للهِ، والتسبيحِ والتحميدِ والتهليلِ: «سبحان اللهِ، والحمدُ للهِ، ولا إلهَ إلَّا اللهُ، واللهُ أكبرُ». وأما السؤالُ فكثيرًا ما يجيءُ باسمِ الربِّ، نحوُ ﴿ربنا ظلمنا أنفسنا﴾، ﴿رب أعوذ بك﴾، ﴿ربي إني ظلمت نفسي﴾، ﴿ربنا إني أسكنت من ذريتي بواد غير ذي زرع﴾ الآيةَ. وقد نُقِل عن مالكٍ أنه قال: أكرهُ أن يقولَ في دعائِه: يا سيِّدي، يا حنَّانُ، يا منَّانُ، ولكن بما دعت به الأنبياءُ: ربَّنا، ربَّنا؛ نقله عنه العُتْبيُّ في «العتبية» (^١). فإذا سبق إلى القلبِ قصدُ السؤالِ؛ ناسَبَ أن يَسألَ باسمِ «الربِّ»، ولو سأل باسمِ «اللهِ»؛ لتضمُّنِه اسمَ «الربِّ»؛ كان حسنًا، وأما إذا سبق إلى القلبِ قصدُ العبادةِ، فاسمُ «اللهِ» أولى بذلك. فلما كان حالُ يونسَ المغاضبةَ ومنازعةَ القدرِ، ونوعَ معارضةٍ في خلقِه وأمْرِه، ووساوسَ في حكمتِه ورحمته، فيحتاجُ العبدُ أن يقعَ عنه ذلك، ويعلمَ أن الحكمةَ والعدلَ فيما اقتضاه علمُه وحكمتُه، فرُوِيَ أنه نادى بارتفاعِ العذابِ عن قومِه بعد أن أظَلَّهم، وخاف أن يُنْسَبَ إلى الكذبِ، فنادى من القَدْرِ (^٢)، وحصل من منازعتِه الإرادةَ ما يُزاحِمُ الإلهيةَ، فناسَبَ أن يجرِّدَ الإلهيةَ ويُخْلِصَها للهِ وحدَه. وقولُه: ﴿لا إله إلا أنت﴾ يتضمَّن براءةَ ما سوى اللهِ من الإلهيةِ؛ _________ (^١) ينظر: البيان والتحصيل على مسائل المستخرجة (العتبية) لابن رشد ١/ ٤٥٦. (^٢) هكذا في النسخ الخطية، ولعل القدر هنا بمعنى الضيق، أي: نادى من الضيق. سواءٌ [صدر ذلك عن] (^١) هوى النفسِ أو طاعةِ الخلقِ أو غيرِ ذلك؛ بخلافِ آدمَ، فإنه اعترف أولًا بذنبِه فقال: ﴿ربنا ظلمنا أنفسنا﴾؛ لأنه لم يكُنْ عنده شيءٌ من منازعةِ الإرادةِ لما أمَر اللهُ به ما يزاحمُ الإلهيةَ، بل ظنَّ صِدقَ إبليسَ، فناسَب: ﴿ربنا ظلمنا أنفسنا﴾ في كونِنا قَبِلْنا غرورَه وما أظهر من نصحِنا ففَرَّطْنا، فكانا محتاجَينِ إلى أن يَربَّهما ربوبيةً تكمِّل حالهما، فلا يغتَرَّا بمثلِ ذلك، فشهِدا حاجتَهما إلى ربِّهما الذي لا يقضي حاجتَهما غيرُه. وهذا مبنيٌّ على القولِ بالعصمةِ، والناسُ متفقون على أنَّهم معصومون فيما يبلِّغون عن اللهِ، فلا يستقرُّ في ذلك خطأ باتفاقِ المسلمين، لكن هل يتصورُ ما يستدركُه اللهُ، فيَنسَخُ ما يُلقي الشيطانُ ويُحْكِمُ اللهُ آياته؟ هذا فيه قولان، والمأثورُ عن السلفِ يوافقُ القولَ بذلك. وأما العصمةُ في غيرِ ما يتعلقُ بتبليغِ الرسالةِ: فللناسِ فيه نزاعٌ؛ هل هو ثابتٌ بالعقلِ أو بالسمعِ؟ ومتنازعون في العصمةِ من الكبائرِ أو الصغائرِ أو من بعضِها، أو هل العصمةُ إنما هي في الإقرارِ عليها لا في فِعْلِها؟ أم لا يجبُ القولُ في العصمة إلا في التبليغِ فقط؟ وهل تجبُ العصمةُ من الكفرِ والذنوبِ قبلَ _________ (^١) ما بين المعقوفتين من مجموع الفتاوى ١٠/ ٢٨٦، والذي في النسخ الخطية: (قدر لكل).
ការបកប្រែខ្មែរ

ផ្នែក៖ នៅពេលដែលពាក្យថា "អ៊ីម៉ាន" (Iman - ជំនឿ) ត្រូវបានប្រើប្រាស់តែឯងនោះវារួមបញ្ចូលនូវរាល់អំពើខាងក្នុងចិត្តនិងអំពើខាងក្រៅទាំងអស់ដែលអល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ) ﷻ និងរ៉សូល (អ្នកនាំសារពីព្រះ)របស់ទ្រង់ស្រឡាញ់ពេញចិត្ត។ អ៊ីម៉ានគឺជាពាក្យសម្តីនិងការអនុវត្ត—ពាក្យសម្តីនៃបេះដូងនិងអណ្តាតនិងការអនុវត្តនៃបេះដូងនិងអវយវ៖។ ដូចដែលព្យាការី ﷺ បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «អ៊ីម៉ានមានជាង ៦០ ឬជាង ៧០ សាខាដែលសាខាខ្ពស់បំផុតគឺពាក្យ៖ 'ឡាអ៊ីឡាហាអ៊ីលឡាល់ឡោះ' និងសាខាទាបបំផុតគឺការរើសឧបសគ្គចេញពីផ្លូវហើយភាពអៀនខ្មាសគឺជាសាខាមួយនៃអ៊ីម៉ាន»។ ដូច្នេះអ៊ីម៉ានទូទៅគឺរួមបញ្ចូលទាំងឥស្លាមដូចដែលព្យាការី ﷺ បានប្រាប់គណ៖ប្រតិភូអាប់ឌុលកាយស៍ថា៖ «ខ្ញុំបញ្ជាពួកអ្នកឱ្យមានជំនឿលើអល់ឡោះតើពួកអ្នកដឹងទេថាអ្វីជាជំនឿលើអល់ឡោះ? គឺការផ្តល់សក្ខីកម្មថាគ្មានព្រះឯណាដែលត្រូវគោរពសក្ការ៖ពិតប្រាកដក្រៅពីអល់ឡោះហើយមូហាំម៉ាត់ (ﷺ)ជាអ្នកនាំសាររបស់អល់ឡោះការបង្កើតសឡាត (ការថ្វាយបង្គំព្រះ) ការផ្តល់ហ្សាខាត់និងការប្រគល់មួយភាគប្រាំនៃទ្រព្យបានពីសង្គ្រាម»។ ហេតុដូច្នេះហើយទើបអ្នកជំនាន់មុន (សាលាហ្វ) បានពោលថា៖ «រាល់អ្នកមានជំនឿ (មុអ៍មីន) គឺជាមូស្លីមប៉ុន្តែមិនមែនរាល់មូស្លីមសុទ្ធតែជាមុអ៍មីននោះឡើយ»។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពាក្យ "អ៊ីម៉ាន" ត្រូវបានប្រើទន្ទឹមគ្នានឹងពាក្យ "ឥស្លាម" ឬ "អំពើល្អ" (ដូចក្នុងហាឌីស (ប្រសាសន៍របស់ព្យាការី)ជីព្រីល)៖ ឥស្លាមគឺសំដៅលើការចុះចូលខាងរូបវន្តខាងក្រៅ (សសរទ្រទ្រង់ទាំងប្រាំ) ចំណែកអ៊ីម៉ានគឺសំដៅលើជំនឿក្នុងចិត្ត (ជំនឿលើអល់ឡោះបណ្តាម៉ាឡាអ៊ីកាត់បណ្តាគម្ពីរ (សៀវភៅធំរបស់មូស្លីម) បណ្តាអ្នកនាំសារថ្ងៃបរលោកនិងវាសនា)។ ហើយការគ្រាន់តែដឹងក្នុងចិត្តមិនទាន់គ្រប់គ្រាន់ជាជំនឿឡើយពោលគឺត្រូវតែមានការអនុវត្តនៃបេះដូង—គឺសេចក្តីស្រឡាញ់ការចុះចូលនិងភាពរាបទាប។ ពីព្រោះប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ដឹងច្បាស់ក្នុងចិត្តថាមូហាំម៉ាត់ (ﷺ)ជាអ្នកនាំសាររបស់អល់ឡោះប៉ុន្តែគេមានចិត្តស្អប់ច្រណែននិងមានអំនួតមិនព្រមដើរតាមលោកនោះបេះដូងគេមិនទាន់មានជំនឿឡើយ។ នេះគឺជាភាពគ្មានជំនឿ (គុហ្វួរ) របស់អ៊ីព្លីសរបស់ហ្វៀរអ៊ោននិងរបស់ពួកដែលស្គាល់ព្យាការីច្បាស់ដូចស្គាល់កូនរបស់ខ្លួនឯង។ ការបដិសេធពួកចះមីយ៉ះ (Jahmiyyah)៖ ពួកគេបានស្មានខុសថាអ៊ីម៉ានគ្រាន់តែជាការដឹងក្នុងចិត្តដែលនេះជាភាពល្ងង់ខ្លៅបំផុតនិងធ្វើឱ្យអ្នកមានជំនឿស្មើនឹងអ្នកកាហ្វៀរ! ដូច្នេះអ៊ីម៉ានត្រូវតែជាពាក្យសម្តីនិងការអនុវត្តជាក់ស្តែង។ លើសពីនេះទៅទៀតពាក្យពេចន៍សាសនាមានលក្ខណ៖ទូលាយពេលប្រើទោលនិងមានន័យជាក់លាក់ពេលប្រើរួមគ្នា៖ ដូចជាពាក្យហ្វាគៀរ (អ្នកក្រ) និងមីស្គីន (អ្នកកម្សត់), ពាក្យអ៊ីឡាហ៍ (ព្រះដែលត្រូវគោរព) និងរ៉ាប់ (ម្ចាស់គ្រប់គ្រង)។ ចំពោះភាពគ្មានកំហុស (អ៊ីស្មោះ) របស់បណ្តាព្យាការី៖ ជនមូស្លីមទាំងអស់បានឯកភាពគ្នាជាឯកច្ឆន្ទថាពួកលោកគ្មានកំហុសក្នុងការផ្សព្វផ្សាយសាររបស់អល់ឡោះឡើយហើយពួកលោកមិនដែលប្រកាន់ខ្ជាប់លើកំហុសឬបាបកម្មណាមួយឡើយពីព្រោះអល់ឡោះកែតម្រូវពួកលោកភ្លាមៗ និងលើកតម្កើងពួកលោកតាមរយ៖ការតައព៉ាត់ដ៏ស្មោះត្រង់។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

لفظ الإيمان إذا أفرد

ឌុយអាល់
305
#305
ផ្នែក (ទំព័រ ២៥៤)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فصل
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងផ្នែក៖ ភាពត្រឹមត្រូវនៃការតައព៉ាត់មួយផ្នែក - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣០៦]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

فصل

ឌុយអាល់
306
#306
ហើយការភ្លេចអំពើបាប (ទំព័រ 254)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
البعثةِ أم لا؟ والذي عليه الجمهورُ الموافقُ للآثارِ: إثباتُ العصمةِ من الإقرارِ على الذنوبِ مطلقًا، ورَدُّ قولِ مَن يجوِّزُ إقرارَهم عليها، وحُججُ القائلين بالعصمةِ إذا حُرِّرتْ إنما تدلُّ على هذا القولِ، وحُججُ النُّفاةِ لا تدلُّ على وقوعِ ذنبٍ أُقِرَّ عليه الأنبياءُ؛ فإن وقوعَ الذنبِ إذا لم يُقَرَّ عليه؛ لم يحصُلْ تنفيرٌ ولا نقصٌ؛ فإن التوبةَ النَّصوحَ يُرفع بها صاحبُها أكثرَ مما كان أولًا، وكذلك التأسي بهم إنما هو فيما أقِرُّوا عليه؛ بدليل النسخِ ونحوِه. ومن قال: إن إلقاءَ يونسَ إلى بطنِ الحوتِ كان قبلَ النبوةِ؛ فليس هو من هذا البابِ. فَصْلٌ (^١) وتصحُّ التوبةُ من ذنبٍ مع إصرارِه على آخَرَ عند السلَفِ والخلَفِ. وقال طائفةٌ من أهلِ الكلامِ كأبي هاشمٍ: لا تصحُّ إلا بالتوبةِ مِن الجميعِ، وحكى القاضي وابنُ عَقيلٍ هذا عن أحمدَ. والمعروفُ هو الأولُ، وما روي عنه؛ محمولٌ على أنها ليست توبةً تجعلُه تائبًا مطلقًا؛ فإن الذي ذكره المروذيُّ عنه: أنه سُئل عمن تاب عن _________ (^١) هذا الفصل والفصلان بعده تبع للفصلين قبله، ينظر: مجموع الفتاوى ١٠/ ٢٣٧، الفتاوى الكبرى ٥/ ٢٧٦.
ការបកប្រែខ្មែរ

ផ្នែក៖ ការតައព៉ាត់កែខ្លួនពីបាបកម្មមួយគឺមានសុពលភាពត្រឹមត្រូវទោះបីជាបុគ្គលនោះនៅតែបន្តប្រព្រឹត្តបាបកម្មមួយទៀតក៏ដោយយោងតាមការឯកភាពគ្នានៃបណ្តាអ្នកជំនាន់មុន (សាលាហ្វ) និងអ្នកជំនាន់ក្រោយ (ខាឡាហ្វ)។ ប៉ុន្តែអ្នកទ្រឹស្តីវិជ្ជាមួយក្រុម—ដូចជាអាប៊ូហាជីមអាល់ជុព្វាអ៊ី (ពួកមួអ៍តាហ្ស៊ីឡះ)—បានអះអាងថា៖ "ការតައព៉ាត់មិនត្រឹមត្រូវឡើយលើកលែងតែតައព៉ាត់ពីបាបកម្មទាំងអស់ព្រមគ្នា"។ ហើយលោកអាល់កាឌីអាប៊ូយ៉ាអ៍ឡានិងលោកអ៊ីព្នូអាក្វៀលបានលើកឡើងការរាយការណ៍ស្រដៀងគ្នានេះពីលោកអ៊ីម៉ាម (មេដឹកនាំការថ្វាយបង្គំ)អាhmad។ ប៉ុន្តែទស្សន៖ដ៏ល្បីល្បាញនិងត្រឹមត្រូវគឺទស្សន៖ទីមួយ (ការតައព៉ាត់មួយផ្នែកគឺត្រឹមត្រូវ)។ ចំណែកអ្វីដែលត្រូវបានរាយការណ៍ពីលោកអាhmad គឺមានន័យថាវាមិនមែនជាការតައព៉ាត់ពេញលេញដែលធ្វើឱ្យគេក្លាយជាអ្នកតައព៉ាត់ទាំងស្រុងនោះឡើយពីព្រោះលោកអាល់ម៉ារ៉ូហ្ស៊ីបានរៀបរាប់ថាលោកអាhmad ត្រូវបានគេសួរអំពីបុរសម្នាក់ដែលតައព៉ាត់ពីអំពើផិតក្បត់តែមិនព្រមតައព៉ាត់ពីការសម្លឹងមើលរបស់ហារ៉ាម (ហាមឃាត់សាសនា) ពេលនោះលោកអាhmad បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «តើការតައព៉ាត់បែបណាទៅនេះ?!» លោកគ្រាន់តែចង់បញ្ជាក់ថាវាមិនមែនជាការតައព៉ាត់ទូទៅគ្រប់ជ្រុងជ្រោយប៉ុណ្ណោះពីព្រោះការរាយការណ៍ជាច្រើនពីលោកបានបញ្ជាក់ពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការតައព៉ាត់ពីបាបកម្មនីមួយៗ។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

وتصح التوبة من ذنب

ឌុយអាល់
307
#307
ហើយអ្នកដែលភ្លេចអំពើបាបខ្លះៗ
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
ومن تاب من بعض ذنوبه
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងជំពូក៖ ការតައព៉ាត់មួយផ្នែកនិងបាបកម្មរបស់អ្នកគ្មានជំនឿពេលចូលឥស្លាម - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣០៩]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

ومن تاب من بعض ذنوبه

ឌុយអាល់
308
#308
ផ្នែក (ទំព័រ ២៥៥)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فصل
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងផ្នែក៖ ការតައព៉ាត់ទូទៅធៀបនឹងការតައព៉ាត់ជាក់លាក់ - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣០៩]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

فصل

ឌុយអាល់
309
#309
មនុស្សអាចនាំមកនូវអំពើបាប (ទំព័រ 255)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
الفاحشةِ ولم يتُبْ عن النظرِ؟ فقال: أيُّ توبةٍ ذه؟! وهذا لا يعطي ما قالوه عنه، إنما أراد أنها ليست توبةً عامَّةً؛ فإن نصوصَه المتواترة عنه خلاف ذلك، فحَمْلُ كلامِه على ما يوافِقُه أَوْلى؛ لا سيَّما إذا كان القولُ الآخر مبتدَعًا لا يُعرَفُ له سلفٌ. وأحمدُ من أشدِّ الناسِ توصيةً بالسلفِ، وتوصيتُه بالسنةِ والاتباعِ أكثرُ مِن أن تُحْصَرَ. ومن تاب من بعضِ ذنوبِه فإن التوبةَ تقتضي مغفرةَ ما تاب منه فقط، وما علمتُ فيه نزاعًا إلا في الكافرِ إذا أسلم، فإن إسلامَه يغفِرُ له الكفرَ، وهل يُغفَرُ له الذنوبُ التي فعَلها في حالِ كفرِه ولم يتبُ منها في الإسلام؟ على قولين معروفين، الصحيحُ: أنه إذا لم يتُبْ من الذنبِ؛ بقِيَ عليه حكمُه، ولا يُغفَرُ إلا بمشيئةِ اللهِ تعالى، كغيرِه من المسلمين الذين عمِلوا في الإسلامِ. فَصْلٌ الإنسانُ قد يستحضرُ ذنوبًا فيتوبُ منها، وقد يتوبُ توبةً مطلقةً لا يستحضرُ معها ذنوبَه، لكن إذا كانت نيتُه التوبةَ العامةَ؛ فهي تتناولُ كلَّ ما رآه ذنبًا؛ لأن التوبةَ العامةَ تتضمَّنُ عزمًا عامًّا لفِعْلِ المأمورِ وتركِ المحظورِ، وكذلك تتضمَّنُ ندمًا عامًّا على كلِّ محظورٍ، والندمُ سواءٌ قيل: إنه من بابِ الاعتقاداتِ، أو من بابِ الإراداتِ، أو من باب الآلامِ التي تَلْحَقُ النفسَ بسببِ فعلِ ما يضُرُّها، فإذا استشعر القلبُ أنه فعَل ما يضرُّه؛ حصل له معرفته بأن الذي فعله كان من السيئاتِ، وهذا من بابِ الاعتقاداتِ، وكراهيتُه لِمَا كان فعَلَه؛ وهو من جنسِ الإراداتِ، وحصل له أذًى وغَمٌّ لما كان فعله، وهذا من بابِ الآلامِ كالغمومِ والأحزانِ، كما أن الفرحَ - وهو السرورُ- من بابِ اللذَّاتِ، ليس من بابِ الاعتقاداتِ والإراداتِ. ومن قال من الفلاسفةِ: إن اللذَّةَ هي إدراكُ الملائمِ، والألمُ: هو إدراكُ المنافي؛ فقد غلِطَ، فإن اللذةَ والألمَ حالانِ يتعقبان إدراكَ الملائمِ والمنافي، فإن المحبَّ لما يلائمُه له ثلاثةُ أحوالٍ: الحبُّ؛ وهو الشهوة. والثاني: إدراكُ المحبوبِ، كأكلِ الطعامِ. والثالثُ: اللذَّةُ الحاصلةُ، واللذةُ أمرٌ مغايرٌ للشهوةِ ولذوقِ المشتهَى، بل هي حاصلةٌ بذوقِ المشتهَى، ليست نفسَ الذوقِ. وكذلك المكروهُ: كراهتُه شيءٌ وحصوله شيءٌ، والألمُ الحاصلُ به شيءٌ ثالثٌ. إذا عُرِف ذلك؛ فمن تاب توبةً عامةً؛ كانت مقتضيةً لغُفرانِ الذنوبِ كلِّها وإن لم يستحضِرْ أعيانَ الذنوبِ، إلا أن يكونَ بعضُ الذنوبِ لو استحضره لم يتُبْ منه لقوةِ إرادتِه إيَّاه، أو لاعتقادِه أنه حسنٌ ليس قبيحًا، فما كان لو استحضره لم يتُبْ منه؛ لم يدخُلْ في التوبةِ؛ بخلافِ ما كان لو استحضره تاب منه؛ فإنه يدخلُ في عمومِ التوبةِ.
ការបកប្រែខ្មែរ

បុគ្គលណាដែលតައព៉ាត់ពីបាបកម្មមួយចំនួនរបស់ខ្លួនការតައព៉ាត់នោះតម្រូវឱ្យមានការអភ័យទោសចំពោះតែបាបកម្មដែលគេបានតައព៉ាត់ប៉ុណ្ណោះ។ ខ្ញុំមិនដែលឃើញមានការខ្វែងគំនិតគ្នាក្នុងចំណោមអ្នកប្រាជ្ញឡើយលើកលែងតែចំពោះអ្នកគ្មានជំនឿ (កាហ្វៀរ) ដែលបានចូលឥស្លាម៖ ការចូលឥស្លាមរបស់គេគឺរំលត់បាបកម្មនៃការគ្មានជំនឿកន្លងមកទាំងអស់ប៉ុន្តែចំពោះបាបកម្មដទៃទៀតដែលគេធ្លាប់បានប្រព្រឹត្តពេលនៅជាកាហ្វៀរហើយមិនបានតައព៉ាត់ក្នុងឥស្លាមមានទស្សន៖ពីរដែលទស្សន៖ត្រឹមត្រូវបំផុតគឺ៖ ប្រសិនបើគេមិនបានតައព៉ាត់ពីបាបកម្មទាំងនោះក្នុងឥស្លាមទេការទទួលខុសត្រូវនៅតែមានជាប់ខ្លួនហើយមិនត្រូវបានអភ័យទោសឡើយលើកលែងតែក្រោមការសម្រេចរបស់អល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ) ﷻ ដូចជាជនមូស្លីមដទៃទៀតដែលប្រព្រឹត្តបាបកម្មក្នុងឥស្លាមដែរ។ ផ្នែក៖ មនុស្សម្នាក់អាចនឹងនឹកឃើញបាបកម្មជាក់លាក់ហើយតައព៉ាត់ពីវាឬគេអាចនឹងតައព៉ាត់ជាទូទៅដោយមិនបាននឹកឃើញបាបកម្មនីមួយៗឱ្យលម្អិតឡើយ។ នៅពេលដែលចេតនារបស់គេគឺជាការតައព៉ាត់ទូទៅគ្រប់ជ្រុងជ្រោយ (Tawbah 'Ammah) នោះវានឹងគ្របដណ្តប់លើរាល់អំពើបាបទាំងអស់ពីព្រោះការតައព៉ាត់ទូទៅរួមបញ្ចូលនូវការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងមុតមាំក្នុងការអនុវត្តបទបញ្ជាទាំងអស់និងការជៀសវាងការហាមឃាត់ទាំងអស់ព្រមទាំងការស្តាយក្រោយជាទូទៅលើរាល់អំពើបាបទាំងអស់។ ការស្តាយក្រោយ (អាល់ណាដាំ) គឺជាការឈឺចាប់ខាងផ្លូវចិត្តដែលកើតឡើងនៅពេលបេះដូងដឹងច្បាស់ថាខ្លួនបានប្រព្រឹត្តនូវអ្វីដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ខ្លួនឯង។ ការបដិសេធទស្សនវិទូដែលបានកំណត់និយមន័យថាសេចក្តីសុខគឺជាការដឹងយល់នូវអ្វីដែលសមស្របហើយការឈឺចាប់គឺជាការដឹងយល់នូវអ្វីដែលផ្ទុយ៖ នេះជាការយល់ខុសពីព្រោះសេចក្តីសុខនិងការឈឺចាប់គឺជាលទ្ធផលអារម្មណ៍ដែលកើតឡើងបន្ទាប់ពីការដឹងយល់មិនមែនជាការដឹងយល់ដោយផ្ទាល់ឡើយ។ ដូច្នេះអ្នកណាដែលបានតައព៉ាត់ជាទូទៅយ៉ាងស្មោះត្រង់នោះរាល់បាបកម្មទាំងអស់នឹងត្រូវបានអភ័យទោសទោះបីជាគេមិនបាននឹកឃើញបាបកម្មនីមួយៗក៏ដោយលើកលែងតែមានបាបកម្មណាដែលប្រសិនបើគេនឹកឃើញគេនឹងមិនព្រមតައព៉ាត់ពីវាដោយសារការជាប់ចិត្តខ្លាំងឬយល់ថាជារឿងល្អនោះបាបកម្មបែបនេះនឹងមិនចូលក្នុងការអភ័យទោសឡើយ។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

الإنسان قد يستحضر ذنوبا

ឌុយអាល់
310
#310
ផ្នែក (ទំព័រ ២៥៧)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فصل
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងផ្នែក៖ ការតައព៉ាត់មិនបញ្ជាក់ធៀបនឹងការតައព៉ាត់គ្រប់ជ្រុងជ្រោយនិងតាវហ៊ីដ (ការគោរពព្រះមួយអង្គ) - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣១១]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

فصل

ឌុយអាល់
311
#311
ប្រសិនបើការបង្រួបបង្រួមរបស់ព្រះនិងព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានសម្រេច (ទំព័រ 257)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
وأما التوبةُ المطْلقةُ؛ وهي أن يتوبَ توبةً مجملةً، ولا يلتزمَ التوبةَ من كل ذنبٍ؛ فهذه لا توجبُ دخولَ كلِّ فردٍ فردٍ ولا تمنعُ دخولَه، كاللفظِ المطلقِ، لكن هذه تصلحُ أن تكونَ سببًا لغفرانِ المعين، كما تصلحُ أن تكونَ سببًا لغفرانِه (^١)؛ بخلافِ العامةِ؛ فإنها مقتضيةٌ للغفرانِ العامِّ. فَصْلٌ إذا تحقَّقَ توحيدُ الربوبيةِ وتوحيدُ الإلهية بانقطاعِ الرجاءِ مِن الخلقِ -وتوحيدُ الربوبيةِ أنه لا خالقَ إلا اللهُ؛ فلا يستقلُّ شيءٌ سواه بإحداثِ أمرٍ من الأمورِ، بل ما شاء كان، وما لم يشأْ لم يكُنْ-، فإذا تحقَّق ذلك؛ كان سببًا بأن ينالَ مطلوبَه ويأتيَه الفرجُ. وأما من تعلَّق قلبُه بمخلوقٍ؛ فالمخلوقُ عاجزٌ إن لم يجعلْه اللهُ فاعلًا لذلك، وهذا من الشركِ الذي لا يغفرُه اللهُ؛ أن يرجوَ العبدُ مخلوقًا لقضاءِ حاجتِه، فمن أنعم اللهُ عليه من المؤمنين يمنعه حصولَ مطلوبِه بذلك الشركِ حتى يَصرِفَ قلبَه إلى التوحيدِ، ويُنزِلُ بعبدِه المؤمنِ من الشدةِ والضُّرِّ ما يُلْجِئُه إلى توحيدِه، فيدعوه مخلصًا له الدينَ، ولا يرجو أحدًا سواه، ويتعلقُ قلبُه به وحده، فيحصلُ له من التوكلِ والإنابةِ وحلاوةِ الإيمانِ وذَوْقِ طَعْمِه والبراءةِ من الشركِ؛ ما هو أعظمُ نعمةً من _________ (^١) أي: غفران الجميع، وعبارة مجموع الفتاوى ١٠/ ٣٢٨: (لغفران الجميع).
ការបកប្រែខ្មែរ

ចំណែកការតައព៉ាត់បែបមិនច្បាស់លាស់—គឺការតައព៉ាត់ជាទូទៅដោយមិនបានតាំងចិត្តលះបង់បាបកម្មទាំងអស់—គឺមិនធានានូវការអភ័យទោសទូទៅឡើយប៉ុន្តែវាអាចជាមូលហេតុមួយក្នុងការជួយសម្រាលទោស។ ផ្នែក៖ នៅពេលដែលតាវហ៊ីដ (ការគោរពព្រះមួយអង្គ)រ៉ូប៊ូប៊ីយ៉ះ (Tawhid អាល់-Rububiyyah) និងតាវហ៊ីដអ៊ូលូហ៊ីយ៉ះ (Tawhid អាល់-Uluhiyyah) ត្រូវបានសម្រេចឡើងយ៉ាងពិតប្រាកដតាមរយ៖ការកាត់ផ្តាច់ក្តីសង្ឃឹមពីសត្វលោកទាំងអស់—ដោយដឹងច្បាស់ថាគ្មានអ្នកបង្កើតក្រៅពីអល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ)ឡើយគ្មានវត្ថុណាអាចបង្កើតរឿងរ៉ាវដោយឯករាជ្យបានឡើយអ្វីដែលទ្រង់សព្វព្រះទ័យនឹងកើតឡើងហើយអ្វីដែលទ្រង់មិនសព្វព្រះទ័យនឹងមិនកើតឡើងជាដាច់ខាត—ការយល់ដឹងនេះនឹងក្លាយជាមូលហេតុដែលនាំឱ្យគេទទួលបាននូវអ្វីដែលគេសុំនិងទទួលបានការរំដោះពីទុក្ខលំបាក។ ចំណែកអ្នកណាដែលបេះដូងរបស់គេជាប់ជំពាក់នឹងសត្វលោកនោះសត្វលោកគឺទន់ខ្សោយបំផុត។ ហើយការដែលខ្ញុំបម្រើម្នាក់សង្ឃឹមលើសត្វលោកដើម្បីបំពេញសេចក្តីត្រូវការរបស់ខ្លួនគឺជាទម្រង់មួយនៃស៊ីរើក (Shirk)។ នៅពេលដែលអល់ឡោះ ﷻ ប្រទានពរជ័យដល់ខ្ញុំបម្រើដែលមានជំនឿទ្រង់នឹងរារាំងមិនឱ្យគេសម្រេចបំណងតាមរយ៖ស៊ីរើកនោះឡើយរហូតទាល់តែបេះដូងរបស់គេវិលត្រឡប់មករកតាវហ៊ីដដ៏បរិសុទ្ធវិញហើយទ្រង់នឹងទម្លាក់ទុក្ខលំបាកលើរូបគេដើម្បីបង្ខំឱ្យគេបួងសួងចំពោះទ្រង់តែមួយគត់ដោយស្មោះត្រង់។ ពេលនោះគេនឹងទទួលបាននូវការផ្ញើការទុកចិត្ត (តាវ៉ាក់កុល) ការវិលត្រឡប់មករកទ្រង់ភាពផ្អែមល្ហែមនៃជំនឿនិងការរួចផុតពីស៊ីរើក—ដែលពរជ័យទាំងនេះគឺធំធេងជាងការរលាយបាត់នៃទុក្ខលំបាកក្នុងលោកិយទៅទៀត!

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

إذا تحقق توحيد الربوبية وتوحيد الإلهية

ឌុយអាល់
312
#312
ផ្នែក (ទំព័រ ២៥៨)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فصل
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងផ្នែក៖ ភាពពិតប្រាកដនៃឥស្លាមនិងការតវ៉ាទុក្ខចំពោះអល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ) - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣១៣]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

فصل

ឌុយអាល់
313
#313
អ្នកកាន់សាសនាឥស្លាមទាំងអស់ (ទំព័រ 258)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
زوالِ ضُرِّه، فإن ما يحصلُ لأهلِ التوحيدِ لا يمكنُ وصفُه. فإن الضُّرَّ في الدنيا من المرضِ والعُسْرِ والألمِ وغيرِه؛ يشتركُ في زوالِه وذوقِ لذةِ حلاوتِه المؤمنُ والكافرُ؛ لأنه من أمورِ الدنيا؛ بخلافِ حلاوةِ الإيمانِ، فلا يمكنُ أن يعبَّرَ عنه بمقالٍ، ولكلِّ امرئٍ من المؤمنين نصيبٌ بقدْرِ إيمانِه؛ فمن تجرَّد توحيدُه؛ بحيث يحبُّ فيه، ويوالي ويُعادي فيه، ويتوكلُ عليه؛ فلا يسألُ إلا إيَّاه، ولا يرجو إلا إيَّاه؛ بحيث يكونُ عند الحقِّ بلا خلقٍ، وعندَ الخلقِ بلا هوًى، قد فنيَتْ عنه إرادةُ ما سواه بإرادتِه، ومحبةُ ما سواه بمحبتِه، وخوفُ ما سواه بخوفِه، ورجاءُ ما سواه برجائِه، ودعاءُ ما سواه بدعائِه، هو أمرٌ لا يعرفُه بالذوقِ والوَجْدِ إلا من له منه نصيبٌ، وما من مؤمنٍ إلا وله منه نصيبٌ. وهذا هو حقيقةُ الإسلامِ، وقُطْبُ رَحى القرآنِ، به بعَث اللهُ الرسلَ، وبه أنزل الكتبَ، واللهُ المستعانُ، وعليه التُّكلانُ. فَصْلٌ أجمَعَ المسلمونَ على أن العبدَ المسلمَ يجوزُ له أن يشتكيَ إلى اللهِ ما يَنزِل به من الضرِّ، وليس ذلك منافيًا للصبرِ، بل الشَّكوى إلى الخَلْقِ قد تنافي الصبرَ. ومن قال: (إن نبيًّا من الأنبياءِ أكَله القملُ فاشتكى إلى ربِّه، فأوحى إليه: لئن اختَلَج هذا في سِرِّك، لأمْحُوَنَّك من ديوانِ الأنبياءِ)؛ فهذا لا ينبغي أن يُحكى؛ لأنها إما كذِبٌ، أو مخالفةٌ لشريعةِ محمدٍ، بل كان
ការបកប្រែខ្មែរ

ភាពផ្អែមល្ហែមនៃជំនឿនិងរសជាតិនៃតាវហ៊ីដ (ការគោរពព្រះមួយអង្គ)ដ៏បរិសុទ្ធគឺមិនអាចពិពណ៌នាដោយពាក្យសម្តីបានឡើយហើយជនមូស្លីមគ្រប់រូបទទួលបានចំណែកទៅតាមកម្រិតនៃជំនឿរបស់ខ្លួន។ អ្នកណាដែលតាវហ៊ីដរបស់គេស្អាតបរិសុទ្ធគេនឹងស្រឡាញ់ដើម្បីអល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ) ស្អប់ដើម្បីអល់ឡោះរាប់អានដើម្បីអល់ឡោះនិងផ្ញើការទុកចិត្តលើទ្រង់តែមួយគត់—ដោយមិនសុំពីនរណាក្រៅពីទ្រង់មិនសង្ឃឹមលើនរណាក្រៅពីទ្រង់នៅជាមួយសេចក្តីពិតដោយគ្មានសត្វលោកនិងនៅជាមួយសត្វលោកដោយគ្មានចំណង់តណ្ហា។ នេះគឺជាភាពពិតប្រាកដនៃសាសនាឥស្លាមនិងជាស្នូលនៃគម្ពីរ (សៀវភៅធំរបស់មូស្លីម)គួរអានដែលអល់ឡោះ ﷻ បានបញ្ជូនបណ្តាអ្នកនាំសារនិងបញ្ចុះបណ្តាគម្ពីរមកដើម្បីគោលដៅនេះ។ ផ្នែក៖ ជនមូស្លីមទាំងអស់បានឯកភាពគ្នាជាឯកច្ឆន្ទថាខ្ញុំបម្រើមូស្លីមត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យតវ៉ានិងរៀបរាប់ទុក្ខលំបាកដែលកើតឡើងលើខ្លួនចំពោះអល់ឡោះ ﷻ ហើយទង្វើនេះមិនបានផ្ទុយពីការអត់ធ្មត់ (ស៊ុបរ) បន្តិចណាឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញអ្វីដែលអាចផ្ទុយពីការអត់ធ្មត់គឺការយកទុក្ខលំបាកទៅតវ៉ារៀបរាប់ប្រាប់សត្វលោក! ហើយអ្នកណាដែលនិយាយថា៖ "មានព្យាការីម្នាក់ត្រូវចៃស៊ីរាងកាយហើយបានតវ៉ាចំពោះអល់ឡោះពេលនោះអល់ឡោះបានវ៉ាហ៊ីប្រាប់ថា៖ ប្រសិនបើរឿងនេះកើតឡើងក្នុងចិត្តអ្នកយើងនឹងលុបឈ្មោះអ្នកចេញពីបញ្ជីព្យាការី"—រឿងនិទាននេះមិនគួរបង្ហាញឡើយពីព្រោះវាជាការភូតកុហកឬផ្ទុយពីច្បាប់សាសនារបស់មូហាំម៉ាត់ (ﷺ) ﷺ។ ពីព្រោះបណ្តាព្យាការីដ៏ឆ្នើមបានតវ៉ាទុក្ខចំពោះអល់ឡោះដោយផ្ទាល់៖ ព្យាការីយ៉ាកូបបានពោលថា៖ {ខ្ញុំគ្រាន់តែរៀបរាប់ទុក្ខសោកនិងការឈឺចាប់របស់ខ្ញុំចំពោះអល់ឡោះប៉ុណ្ណោះ} ព្យាការីអៃយ៉ូបបានស្រែកថា៖ {ទុក្ខលំបាកបានប៉ះពាល់ខ្ញុំ} ហើយព្យាការីយូនូសនិងព្យាការីនូសក៏បានធ្វើដូចគ្នាដែរ។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

أجمع المسلمون

ឌុយអាល់
314
#314
ផ្នែក (ទំព័រ ២៥៩)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فصل
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងផ្នែក៖ គ្រឹះនៃជំនឿក្នុងចិត្តនិងការបង្ហាញចេញខាងក្រៅ - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣១៥]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

فصل

ឌុយអាល់
315
#315
ដើមចមនៃជំនឿនៅក្នុងបេះដូង (ទំព័រ 259)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
الأنبياءُ قد شَكَوْا إليه؛ كيعقوبَ وأيوبَ وذي النُّونِ ونوحٍ. فهؤلاء الأنبياءُ قد اشتكَوا، وكشَف ما بهم من الضرِّ والغمِّ، لكن ينبغي الرِّضا، وليس هو واجبًا في أصحِّ قولي العلماءِ؛ بل مستحبٌّ، وإنما الواجبُ الصبرُ، وهو لا ينافي الشَّكْوى، واختلاجُ السرِّ لا ينافي الرِّضا بالقضاءِ باتفاق العقلاءِ، والرضا يكونُ بعد القضاءِ. فَصْلٌ (^١) أصلُ الإيمانِ في القلبِ؛ وهو قولُ القلبِ وعملُه، وهو إقرارُ القلبِ بالتصديقِ والحبِّ والانقيادِ، ولا بدَّ أن يَظهَرَ موجَبُه ومقتضاه على الجوارحِ، فالأعمالُ الظاهرةُ مِن موجَبِ إيمانِ القلبِ، ودليلٌ عليه، وشاهدٌ له، وشُعبةٌ من مجموعِ الإيمانِ المطلقِ، وبعضٌ له، وما في القلبِ أصلٌ لها، وهو الملِكُ، والأعضاءُ جنودُه. وقد ظن طوائفُ أن الإيمانَ هو ما في القلبِ خاصةً، وما على الجوارحِ لا يدخلُ في مسماه، لكن هو من ثمراتِه ونتائجِه؛ حتى آل بِغُلاتِهم - كجَهْمٍ وأتباعِه - إلى أن قالوا: (يمكنُ أن يصدِّقَ بقلبِه، ولا يُظْهِرَ بلسانِه إلا الكفرَ، ويكونَ ما في القلبِ إيمانًا نافعًا له، وإذا حكَم الشرعُ بكفرِ أحدٍ بعملٍ أو قولٍ؛ فلكونِه دليلًا على انتفاءِ ما في القلبِ)؛ فتَناقَضَ قولُهم؛ فإنه إذا كان دليلًا مستلزِمًا انتفاءَ الإيمانِ من القلبِ؛ _________ (^١) ينظر أصل الفتوى في هذا الفصل والذي بعده في مجموع الفتاوى ٧/ ٦٤١.
ការបកប្រែខ្មែរ

បណ្តាព្យាការីទាំងអស់នេះបានតវ៉ាទុក្ខចំពោះអល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ) ហើយទ្រង់បានរំដោះពួកគេឱ្យរួចផុតពីទុក្ខសោក។ ការពេញចិត្ត (រីឌ្វា) នឹងទុក្ខលំបាកនៃវាសនាគឺជាការគួរឱ្យប្រតិបត្តិ (មុស្តាហាប់) តាមទស្សន៖ត្រឹមត្រូវបំផុតខណ៖ដែលការអត់ធ្មត់ (ស៊ុបរ) គឺជាកាតព្វកិច្ចហើយការអត់ធ្មត់មិនផ្ទុយពីការតវ៉ាទុក្ខចំពោះអល់ឡោះឡើយ។ ផ្នែក៖ ឫសគល់នៃជំនឿ (អ៊ីម៉ាន) គឺស្ថិតនៅក្នុងបេះដូង៖ វាជាពាក្យសម្តីនៃបេះដូង (ការជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំ) និងការអនុវត្តនៃបេះដូង (សេចក្តីស្រឡាញ់ការគោរពនិងការចុះចូល)។ ហើយផលវិបាកជាកាតព្វកិច្ចរបស់វាត្រូវតែបង្ហាញចេញមកលើអវយវ៖ខាងក្រៅ។ អំពើល្អខាងក្រៅគឺជាផលផ្លែផ្កានៃជំនឿក្នុងចិត្តជាភស្តុតាងបញ្ជាក់និងជាសាខាមួយនៃអ៊ីម៉ានពេញលេញ។ អ្វីដែលមានក្នុងបេះដូងគឺជាឫសគល់៖ បេះដូងគឺជាស្តេចហើយអវយវ៖ទាំងឡាយគឺជាកងទ័ពរបស់វា។ មនុស្សមួយក្រុមបានស្មានខុសថាអ៊ីម៉ានគឺមានត្រឹមតែក្នុងបេះដូងប៉ុណ្ណោះហើយអំពើខាងក្រៅមិនចូលក្នុងនិយមន័យរបស់វាឡើយរហូតដល់ពួកជ្រុលនិយមរបស់ពួកគេ—ដូចជាចះម៍អ៊ីព្នូសាហ្វវ៉ាននិងបក្ខពួក—បានអះអាងថាមនុស្សម្នាក់អាចមានជំនឿក្នុងចិត្តខណ៖ដែលអណ្តាតនិយាយតែពាក្យកាហ្វៀរហើយនៅតែជាអ្នកមានជំនឿពិតប្រាកដ! នេះគឺជាការភាន់ច្រឡំនិងផ្ទុយស្រឡះពីហេតុផល៖ ពីព្រោះប្រសិនបើទង្វើខាងក្រៅជាភស្តុតាងនៃអ្វីដែលមានក្នុងចិត្តនោះការប្រព្រឹត្តកាហ្វៀរខាងក្រៅបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ពីការគ្មានជំនឿនៅក្នុងបេះដូង។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

أصل الإيمان في القلب

ឌុយអាល់
316
#316
ហើយផ្លូវមិនបដិសេធឈ្មោះនៃជំនឿ (ទំព័រ 260)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
والشارع لا ينفي اسم الإيمان
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងជំពូក៖ ការបដិសេធជំនឿបញ្ជាក់ពីការខកខានកាតព្វកិច្ច - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣១៧]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

والشارع لا ينفي اسم الإيمان

ឌុយអាល់
317
#317
ហើយជំនឿបានបែកបាក់គ្នា (ទំព័រ 260)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
امتنع أن يكونَ الإيمانُ في القلبِ مع الدليلِ المستلزمِ نفيَه، وإن لم يكُنْ دليلًا؛ لم يَجُزْ أن يستدلَّ به على الكفرِ الباطنِ. فالتحقيقُ: أن اسمَ الإيمانِ المطلقَ يتناولُ الأصلَ مع الفروعِ، وقد يُخصُّ الاسمُ (^١) وحدَه بالاسمِ مع الاقترانِ، وقد لا يتناولُ إلا الأصلَ إذا لم يخصَّ إلا هو، كاسمِ الشجرةِ يتناولُ الأصلَ والفرعَ إذا وُجِدَ، ولو قُطِعت الفروعُ لتناول اسمُ الشجرةِ الأصلَ وحدَه. وكذا اسمُ الحجِّ يتناولُ كلَّ ما شُرِع من ركنٍ وواجبٍ ومستحبٍّ، وهو أيضًا تامٌّ بدونِ المستحباتِ، وحجٌّ ناقصٌ بدونِ الواجباتِ. والشارعُ لا ينفي اسمَ الإيمانِ عن العبدِ لتركِ مستحَبٍّ، لكن لتركٍ واجبٍ. ولفظُ الكمالِ: يُرادُ به الكمالُ الواجبُ والكمالُ المستحبُّ، فلمَّا قال: «لا يزني الزاني حينَ يزني وهو مؤمنٌ» (^٢)، و«لا إيمانَ لمن لا أمانةَ له» (^٣)، ونحوَ ذلك؛ كان لانتفاءِ بعضِ ما يجب فيه، لا لانتفاء الكمالِ المستحبِّ. والإيمانُ يتبعَّضُ ويتفاضلُ الناسُ فيه؛ كالحجِّ والصلاةِ، ولهذا قال: «يخرجُ من النارِ مَن في قلبِه مثقالُ ذرةٍ من إيمانٍ، ومثقالُ شعيرةٍ» (^٤). _________ (^١) هكذا في أصل الفتوى في مجموع الفتاوى، وفي هامش الأصل: (لعله: الأصل) (^٢) رواه البخاري (٢٤٧٥)، ومسلم (٥٧)، من حديث أبي هريرة ﵁. (^٣) رواه أحمد (١٢٣٨٣)، من حديث أنس ﵁. (^٤) رواه البخاري (٧٥١٠)، ومسلم (١٩٣)، من حديث أنس ﵁. وأما إذا استُعمل اسمُ الإيمانِ مقيَّدًا؛ كقولِه: ﴿الذين آمنوا وعملوا الصالحات﴾، وقولِه: «الإيمانُ أن تؤمنَ باللهِ، وملائكتِه، وكتبِه، ورسلِه، والبعثِ بعدَ الموتِ» (^١)؛ فهنا قد يقالُ: إنه متناولٌ لذلك، وأن عطفَ ذلك عليه من بابِ عطفِ الخاصِّ على العامِّ، كقولِه: ﴿وملائكته ورسله وجبريل وميكال﴾. وقد يقالُ: إن دلالةَ الاسمِ متنوعةٌ بالإفرادِ والاقترانِ، كلفظ الفقيرِ والمسكينِ إذا أُفْرِد أحدهما تناول الآخرَ، وإذا جُمِع بينَهما كانا صنفين. ولا ريبَ أن فروعَ الإيمانِ مع أصولِه كالمعطوفَينِ، وهي مع جميعِه كالبعضِ مع الكلِّ. ومن هنا نشأ النزاعُ والاشتباهُ: هل الأعمالُ داخلةٌ في الإيمانِ، أم لا؛ لكونها عُطِفت عليه؟ وقد يُعطَفُ على الإيمانِ بعضُ شُعبِه، فيقالُ: هذا أرفعُ الإيمانِ؛ أي: اليقينُ والعلمُ أرفعُ من المؤمنِ الذي ليس معه يقينٌ ولا علمٌ. ومعلومٌ أن الناسَ يتفاضلونَ في نفسِ الإيمانِ والتصديقِ في قوتِه وضعفِه، وعمومِه وخصوصِه، وبقائِه ودوامِه، وموجِبِه ومقتضيه، وغيرِ ذلك من أمورِه، فيُخَصُّ أحدُ نوعيه باسمٍ يفضَّلُ به على النوعِ الآخرِ، ويبقى اسمُ الإيمانِ، ومثلُ ذلك متناولٌ للقسمِ الآخرِ؛ كما يقالُ: _________ (^١) رواه البخاري (٥٠)، ومسلم (٩)، من حديث أبي هريرة ﵁.
ការបកប្រែខ្មែរ

ការស្រាវជ្រាវដ៏ត្រឹមត្រូវគឺ៖ ពាក្យថាអ៊ីម៉ានពេញលេញរួមបញ្ចូលទាំងឫសគល់និងសាខារបស់វាដូចពាក្យថា "ដើមឈើ" ដែលរួមបញ្ចូលទាំងដើមនិងមែកធាងដូច្នោះដែរ។ ហើយច្បាប់សាសនាមិនដែលបដិសេធឈ្មោះអ៊ីម៉ានពីខ្ញុំបម្រើម្នាក់ដោយសារតែការបោះបង់ទង្វើស៊ុនណះ (មុស្តាហាប់) ឡើយប៉ុន្តែបដិសេធដោយសារការបោះបង់កាតព្វកិច្ច (វ៉ាជីប) ឬការប្រព្រឹត្តបាបកម្មធ្ងន់ធ្ងរ! ដូច្នេះនៅពេលដែលព្យាការី ﷺ មានប្រសាសន៍ថា៖ «អ្នកផិតក្បត់មិនប្រព្រឹត្តការផិតក្បត់ក្នុងខណ៖ដែលគេជាអ្នកមានជំនឿឡើយ» និង «គ្មានជំនឿឡើយចំពោះអ្នកដែលគ្មានភាពស្មោះត្រង់» នោះគឺដោយសារតែការបាត់បង់នូវកាតព្វកិច្ចចម្បងនៃជំនឿមិនមែនគ្រាន់តែបាត់បង់ភាពល្អឥតខ្ចោះនៃស៊ុនណះនោះឡើយ។ ហើយអ៊ីម៉ានអាចបែងចែកជាចំណែកៗ អាចកើនឡើងនិងថយចុះហើយមនុស្សម្នាមានកម្រិតខុសៗគ្នាក្នុងជំនឿដូចជាការសឡាត (ការថ្វាយបង្គំព្រះ) និងការធ្វើហាជ្ជ (ការដើរយាងកាន់ម៉ាក្កះ)ដែរ។ ហេតុដូច្នេះហើយទើបព្យាការី ﷺ បានមានប្រសាសន៍ថា៖ «នឹងត្រូវស្រង់ចេញពីភ្លើងនរកនូវអ្នកណាដែលមានជំនឿនៅក្នុងបេះដូងទម្ងន់ត្រឹមតែមួយគ្រាប់ធូលីឬមួយគ្រាប់ស្រូវសាឡី»។ នៅពេលដែលពាក្យអ៊ីម៉ានត្រូវបានប្រើទន្ទឹមគ្នានឹងអំពើល្អនោះគឺជាការភ្ជាប់រវាងរឿងទូទៅនិងរឿងជាក់លាក់។ ហើយមនុស្សលោកមានកម្រិតខុសគ្នាលើភាពរឹងមាំភាពច្បាស់លាស់ភាពខ្ជាប់ខ្ជួននិងផលនៃជំនឿរបស់ពួកគេ។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

والإيمان يتبعض

ឌុយអាល់
318
#318
ហើយជំនឿមានពន្លឺនៅក្នុងបេះដូង (ទំព័រ 262)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
الإنسانُ خيرُ الحيوانِ (^١)، والإنسانُ خيرُ الدَّوابِّ (^٢)، وإن كان الإنسانُ يدخلُ في الدوابِّ في قولِه: ﴿إن شر الدواب﴾. فإذا عُرف ذلك؛ فحيث وُجِد تفضيلُ شيءٍ على الإيمانِ؛ فإنما هو تفضيلُ نوعٍ خاصٍّ على عمومِه، أو تفضيلُ بعضِ شُعَبِه العاليةِ على غيره، واسمُ الإيمانِ قد يتناولُ النوعين جميعًا، وقد يخُصُّ أحدَهما كما تقدم، وأكثرُ اختلافِ العقلاءِ من جهةِ اشتراكِ الأسماءِ. والإيمانُ له نورٌ في القلبِ؛ قال: ﴿مثل نوره كمشكاة فيها مصباح﴾؛ أي: مثَلُ نورِه في قلبِ المؤمنِ كمشكاةٍ فيها مصباحٌ، إلى قولِه: ﴿ومن لم يجعل الله له نورًا فما له من نور﴾، وقال: ﴿أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به﴾، فسمَّى الإيمانَ الذي يهَبُه للعبدِ: نورًا. ولا ريبَ أنه يحصلُ بسببٍ؛ مثلِ سماعِ القرآنِ وتدبُّرِه، ومثلِ رؤيةِ أهلِ الإيمانِ والنظرِ في أحوالِهم، ومعرفةِ أحوالِ النبيِّ ﷺ ومعجزاتِه، والنظرِ في آياتِ اللهِ، والتفكرِ في أحوالِ نفسِ الإنسانِ، والضَّروراتِ التي يُحْدِثُها اللهُ للعبدِ تضطرُّه إلى الذلِّ للهِ والاستسلامِ له، واللَّجَأِ إليه، وقد يكونُ هذا سببًا لشيءٍ من الإيمانِ، وهذا سببًا لشيءٍ آخرَ، بل كلُّ ما يكونُ في العالمِ فلا بدَّ له من سببٍ، وسببُ الإيمانِ وشُعَبِه يكونُ تارةً من العبدِ وتارةً من غيرِه، مثلُ مَن يقيَّضُ له مَن يدعوه إلى الإيمانِ، _________ (^١) في مجموع الفتاوى ٧/ ٦٤٨: (خيرٌ من الحيوان). (^٢) في مجموع الفتاوى ٧/ ٦٤٨: (خيرٌ من الدواب).
ការបកប្រែខ្មែរ

ហើយអ៊ីម៉ានមានពន្លឺចែងចាំងនៅក្នុងបេះដូងអល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ) ﷻ បានបញ្ជាក់ថា៖ {ឧបមានៃពន្លឺរបស់ទ្រង់គឺប្រៀបដូចជាប្រហោងជញ្ជាំងដែលមានចង្កៀង}—មានន័យថាឧបមានៃពន្លឺរបស់ទ្រង់នៅក្នុងបេះដូងរបស់អ្នកមានជំនឿនិង {ហើយអ្នកណាដែលអល់ឡោះមិនបានប្រទានពន្លឺឱ្យនោះគេគ្មានពន្លឺឡើយ} និង {តើអ្នកដែលធ្លាប់ស្លាប់ហើយយើងបានផ្តល់ជីវិតដល់គេនិងបានបង្កើតពន្លឺឱ្យគេដើរក្នុងចំណោមមនុស្សលោកឬ?}។ អល់ឡោះបានហៅជំនឿដែលទ្រង់ប្រទានដល់ខ្ញុំបម្រើថាជា "ពន្លឺ"។ ហើយដោយឥតសង្ស័យពន្លឺនេះកើតឡើងដោយសារមូលហេតុច្បាស់លាស់៖ ដូចជាការស្តាប់គួរអានដោយពិចារណាការសេពគប់អ្នកមានជំនឿការសិក្សាជីវប្រវត្តិនិងអព្ភូតហេតុរបស់ព្យាការី ﷺ ការពិចារណាលើភស្តុតាងរបស់អល់ឡោះក្នុងចក្រវាលនិងក្នុងខ្លួនមនុស្សផ្ទាល់និងទុក្ខលំបាកដែលអល់ឡោះបង្កើតឡើងដើម្បីដាស់តឿនឱ្យមនុស្សបន្ទាបខ្លួនចំពោះទ្រង់។ ហើយមូលហេតុខ្លះគឺងាយស្រួលសម្រាប់មនុស្សមួយចំនួនជាងអ្នកដទៃ៖ អ្នកខ្លះការស្វែងរកចំណេះដឹងគឺងាយស្រួលជាងការសន្តោសប្រណីហើយអ្នកខ្លះទៀតការគោរពសក្ការ៖គឺងាយស្រួលជាង។ អ្វីដែលត្រូវបានកំណត់សម្រាប់មនុស្សគ្រប់រូបគឺត្រូវធ្វើអំពើល្អទៅតាមលទ្ធភាពជាក់ស្តែងរបស់ខ្លួន៖ {ដូច្នេះចូរពួកអ្នកកោតខ្លាចអល់ឡោះតាមលទ្ធភាពដែលពួកអ្នកអាចធ្វើបាន}។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

والإيمان له نور في القلب

ឌុយអាល់
319
#319
ហើយបើប្រជាជនរបស់គាត់មានការកើនឡើង
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
ويأمرُه بالخيرِ، وينهاه عن الشرِّ. ثم قد يكونُ بعضُ أسبابِه أهونَ على بعضِ الناسِ من بعضِها الآخرِ، ومنهم من يكونُ العلمُ أيسرَ عليه من الزُّهدِ، وبالعكسِ، ومنهم من تكونُ العبادةُ أيسرَ عليه منهما. فالمشروعُ لكلِّ إنسانٍ أن يفعلَ ما يقدِرُ عليه من الخيرِ، كما قال: ﴿فاتقوا الله ما استطعتم﴾. وإذا ازدحمتْ شُعَبُه؛ قَدَّمَ ما كان أرْضى للهِ، وهو عليه أقدرُ، فقد يكونُ على المفضولِ أقدرَ منه على الفاضلِ، ويحصلُ له أفضلُ مما يحصلُ له من الفاضلِ، فالأفضلُ لهذا أن يطلبَ ما هو أنفعُ وهو في حقِّه أفضلُ، لا يطلبُ ما هو الأفضلُ مطلقًا إذا كان متعسرًا عليه؛ إذ قد يفوتُه ما هو أفضلُ له وأنفعُ؛ كمن يقدِرُ أن يقرأَ القرآنَ بالليلِ فيتدبرَه وينتفعَ بتلاوتِه، والصلاةُ تثقُلُ عليه ولا ينتفعُ بها بطائلٍ، أو ينتفعُ بالذِّكرِ أعظمَ مما ينتفعُ بالقراءةِ، فأيُّ عملٍ كان له أنفعَ وللهِ أطوعَ؛ أفضلُ في حقِّه من عملٍ لا يأتي به على وجهِه، ومعلومٌ أن الصلاةَ آكَدُ من القراءةِ، والقراءةُ أفضلُ من الذِّكرِ والدعاءِ، ومعلومٌ أن الذكرَ في وقتِه الخاصِّ كالركوعِ والسجودِ؛ أفضلُ من قراءةِ القرآنِ في ذلك المحلِّ، وأن الذِّكرَ والقراءةَ والدعاءَ عندَ طلوعِ الشمسِ وغروبِها؛ خيرٌ من الصلاةِ.
ការបកប្រែខ្មែរ

នៅពេលដែលសាខានៃជំនឿទាំងឡាយប្រជែងគ្នា៖ បុគ្គលម្នាក់ត្រូវផ្តល់អាទិភាពដល់អ្វីដែលអល់ឡោះ (ព្រះអល់ឡោះ) ﷻ សព្វព្រះទ័យបំផុតនិងអ្វីដែលគេមានសមត្ថភាពធ្វើបានល្អបំផុតដោយចិត្តស្ងប់។ ពីព្រោះមនុស្សម្នាក់អាចនឹងមានសមត្ថភាពធ្វើទង្វើដែលទាបជាងបានល្អជាងទង្វើខ្ពស់ហើយទទួលបានផលប្រយោជន៍ខាងផ្លូវចិត្តច្រើនជាងទង្វើខ្ពស់។ អ្វីដែលល្អបំផុតសម្រាប់គេគឺត្រូវស្វែងរកអ្វីដែលផ្តល់ផលប្រយោជន៍បំផុតសម្រាប់ខ្លួនគេមិនមែនព្យាយាមធ្វើអ្វីដែលប្រសើរជាទូទៅប្រសិនបើវាពិបាកខ្លាំងសម្រាប់គេនោះឡើយ។ ជាឧទាហរណ៍៖ អ្នកដែលអាចអានគួរអាននៅពេលយប់ដោយពិចារណានិងទទួលបានផលប្រយោជន៍ពីការអាននោះខណ៖ដែលការសឡាត (ការថ្វាយបង្គំព្រះ)មានទម្ងន់ធ្ងន់លើគេនិងមិនទទួលបានផលច្រើនឬអ្នកដែលទទួលបានផលពីហ្ស៊ីគៀរច្រើនជាងការអាន—ទង្វើណាដែលផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់បេះដូងនិងស្តាប់បង្គាប់អល់ឡោះច្រើនជាងគឺប្រសើរបំផុតសម្រាប់រូបគេ។ ហើយគេដឹងស្រាប់ហើយថាពេលវេលាជាក់លាក់អាចផ្លាស់ប្តូរលំដាប់ថ្នាក់៖ ហ្ស៊ីគៀរក្នុងពេលរូគូអ៍និងស៊ូជូដគឺប្រសើរជាងការអានគួរអានក្នុងស្ថានភាពនោះហើយហ្ស៊ីគៀរការអានគួរអាននិងឌុអា (ការអង្វរសុំព្រះ)នៅពេលថ្ងៃរះនិងថ្ងៃលិចគឺប្រសើរជាងការសឡាត។

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

وإذا ازدحمت شعبه

ឌុយអាល់
320
#320
ផ្នែក (ទំព័រ ២៦៤)
អត្ថបទភាសាអារ៉ាប់ (Arabic Text)
فصل
ការបកប្រែខ្មែរ

[ចំណងជើងផ្នែក៖ និយមន័យនិងភាពពិតប្រាកដនៃហ្ស៊ូហដ៍ស្របច្បាប់ - សូមមើលសេចក្តីលម្អិតនៅលេខ ៣២១]

មើលអត្ថបទយោងជាភាសាអង់គ្លេស (English Reference)

فصل

ឌុយអាល់

CamQuran AI

Smart Islamic Assistant

Hello! I am CamQuran AI

Ask questions about the Quran, Hadith, Prophets, Aqeedah, and Islam. I answer from the CamQuran library data.

🕌
អាដាន — ADHAN

ដល់ម៉ោងសឡាតហើយ (Hayya 'alas-Salah)

⚠️ Browser ទាមទារឱ្យចុចដើម្បីបន្លឺសំឡេង